Germanische Magie (seiðr) Nur Weiblich – Und Männlich Tabu?

Einleitung

Die Vorstellung, dass bestimmte Formen von Magie geschlechtlich konnotiert sind, gehört zu den auffälligsten und zugleich widersprüchlichsten Aspekten vormoderner Religions- und Gesellschaftssysteme. Besonders deutlich zeigt sich dies im altnordischen Konzept des Seiðr, einer magisch‑rituellen Praxis, die in den Quellen überwiegend mit Frauen assoziiert wird und deren Ausübung durch Männer als problematisch, entehrend oder sogar als tabu galt. Die Frage, ob Seiðr als „weibliche Magie“ verstanden werden kann – und warum männliche Praktizierende sozial sanktioniert wurden –, berührt zentrale Themen wie Geschlechterrollen, Macht, Körperlichkeit, Religion und soziale Ordnung.

Bild unten: “Odin und die Prophetin” von Emil Doepler (1910)

Dieser Text untersucht Seiðr als kulturelles Phänomen im vorchristlichen Skandinavien und fragt danach, weshalb diese Form der Magie weiblich konnotiert war, welche Konsequenzen dies für Männer hatte und inwiefern das Tabu eher sozial‑moralisch als religiös begründet war. Dabei wird deutlich, dass Seiðr weniger eine klar abgegrenzte Technik als vielmehr ein symbolisch aufgeladener Raum war, in dem sich Ängste vor Grenzüberschreitung, Machtverlust und Identitätsauflösung bündelten.

Was ist Seiðr?

Der Begriff Seiðr (ausgesprochen “SAY-der”) bezeichnet in den altnordischen Quellen eine Form der Magie, die mit Weissagung, Beeinflussung von Schicksal, Heilung, Schadzauber und geistiger Manipulation in Verbindung steht. Anders als rein technische Zauberhandlungen war Seiðr offenbar ein komplexes rituelles Geschehen, das Gesang (galdr), Trance, rituelle Sitzungen (seiðhjallr), symbolische Handlungen und soziale Performanz umfasste.

Die wichtigste literarische Quelle ist die Edda (sowohl Lieder‑ als auch Prosa‑Edda), ergänzt durch Isländersagas, Königsagas und archäologische Funde. In diesen Texten wird Seiðr häufig von Frauen ausgeübt, insbesondere von völur (Seherinnen), die als wandernde Ritualspezialistinnen auftreten. Sie werden gerufen, um Zukunftsfragen zu beantworten, Unheil abzuwenden oder das Schicksal zu deuten.

Seiðr ist dabei nicht gleichzusetzen mit allgemeiner „Magie“, sondern bildet innerhalb eines breiten Spektrums magischer Praktiken eine besondere Kategorie, die stark emotional, körperlich und sozial aufgeladen war.

Weibliche Konnotationen des Seiðr

Die enge Verbindung von Seiðr und Weiblichkeit zeigt sich auf mehreren Ebenen. Erstens sind die meisten explizit genannten Seiðr‑Praktizierenden Frauen. Die Völva ist eine zentrale Figur: Eine ältere Frau, oft außerhalb der normalen Familienstruktur stehend, mit besonderem Wissen und ambivalentem sozialem Status. Sie wird respektiert und gefürchtet zugleich.

Zweitens ist Seiðr in seiner Darstellung stark mit Eigenschaften verbunden, die im altnordischen Weltbild als „weiblich“ galten: Passivität im Sinne des Empfangens von Visionen, emotionale Offenheit, Nähe zu Körper, Natur und Zyklen sowie die Fähigkeit, zwischen den Welten zu vermitteln. Trancezustände, Gesang und rituelle Ekstase widersprachen dem Ideal des kontrollierten, nach außen gerichteten männlichen Handelns.

Drittens wird Seiðr häufig mit Fruchtbarkeit, Geburt, Tod und Schicksal verknüpft – also mit Übergangszuständen, die kulturell oft Frauen zugeschrieben wurden. Frauen galten als näher an den Kräften des Lebens und des Todes, während Männer stärker mit Krieg, Recht und öffentlicher Ordnung identifiziert wurden.

Die Rolle der Göttin Freyja

Eine Schlüsselrolle für das Verständnis der Geschlechterdimension von Seiðr spielt die Göttin Freyja. In den Quellen heißt es, sie habe den Seiðr zu den Asen gebracht und ihn insbesondere Odin gelehrt. Freyja verkörpert zugleich Sexualität, Fruchtbarkeit, Tod und Magie – eine Kombination, die ihre Macht ambivalent und potenziell gefährlich macht.

Dass ausgerechnet Odin, der höchste Gott und Inbegriff männlicher Autorität, Seiðr von einer Göttin lernt, ist bemerkenswert. Es deutet darauf hin, dass Seiðr als fremde, andere, nicht‑kriegerische Macht verstanden wurde, die zwar wirksam, aber auch riskant war. Freyja fungiert hier als Grenzgängerin zwischen den Geschlechtern und Sphären.

Odin als männlicher Seiðr‑Praktizierender

Odin ist der prominenteste männliche Seiðr‑Anwender – und zugleich der Beweis dafür, dass das Tabu nicht absolut war. In der Ynglinga‑Saga heißt es ausdrücklich, dass Seiðr für Männer als ergi galt, also als unmännlich oder entehrend. Dennoch übt Odin diese Magie aus, um Wissen, Macht und Kontrolle über das Schicksal zu erlangen.

Diese Spannung ist zentral: Odin überschreitet bewusst soziale Normen, um größere Macht zu gewinnen. Er opfert ein Auge, hängt neun Nächte am Weltenbaum, praktiziert Seiðr – alles Handlungen, die ihn von gewöhnlichen Männern unterscheiden. Seine Göttlichkeit erlaubt ihm, Tabus zu brechen, ohne vollständig diskreditiert zu werden.

Gerade dadurch wird aber deutlich, wie stark das Tabu für menschliche Männer gewesen sein muss. Was ein Gott tun darf, ohne seine Autorität zu verlieren, wäre für einen Menschen potenziell existenzbedrohend gewesen.

Ergi und die Angst vor Entmännlichung

Der zentrale Begriff im Zusammenhang mit dem männlichen Seiðr‑Tabu ist ergi. Dieses Wort bezeichnet eine Form von Schande, die mit sexueller Passivität, sozialer Unterordnung und dem Verlust männlicher Ehre verbunden war. In einer Ehrkultur wie der altnordischen Gesellschaft war der Vorwurf der ergi extrem schwerwiegend.

Seiðr wurde offenbar deshalb als ergi wahrgenommen, weil er symbolisch mit Passivität, Durchlässigkeit und Kontrollverlust assoziiert war. Der Seiðr‑Praktizierende ließ etwas „durch sich wirken“ – Geister, Schicksalskräfte, Visionen. Für Männer, deren Ideal aktive Dominanz, Selbstkontrolle und körperliche Stärke war, stellte dies eine gefährliche Umkehrung der Geschlechterordnung dar.

Hinzu kommt die mögliche sexuelle Symbolik: Einige Forscher vermuten, dass Seiðr rituelle Handlungen beinhaltete, die metaphorisch oder real als „passiv“ gelesen werden konnten. Selbst wenn dies spekulativ bleibt, zeigt die Debatte, wie eng Magie, Körper und Sexualmoral miteinander verknüpft waren.

Soziale Funktion des Tabus

Das Tabu männlichen Seiðr‑Ausübens erfüllte eine klare soziale Funktion. Es stabilisierte Geschlechterrollen und schützte die hegemoniale Männlichkeit vor Auflösung. Indem bestimmte Machtformen als weiblich markiert wurden, blieb die männliche Sphäre – Krieg, Recht, Politik – scheinbar frei von magischer Ambivalenz.

Gleichzeitig wurden Frauen durch ihre Nähe zum Seiðr nicht automatisch aufgewertet. Ihre Macht war liminal: notwendig, aber potenziell gefährlich. Die Völva steht außerhalb der normalen Ordnung, wird gerufen und wieder weggeschickt. Weibliche Magie war akzeptiert, solange sie kontrolliert und instrumentalisiert blieb.

Vergleich mit anderen Kulturen

Die geschlechtliche Codierung von Magie ist kein ausschließlich nordisches Phänomen. In vielen Kulturen gelten bestimmte magische oder spirituelle Praktiken als weiblich, während Männer sich auf öffentlich sichtbare Machtformen konzentrieren. Beispiele finden sich in der antiken Mittelmeerwelt, im Schamanismus Sibiriens oder in frühneuzeitlichen Hexenvorstellungen.

Auffällig ist, dass männliche Magier oft entweder stark ritualisiert legitimiert sind (Priester, Schamanen) oder als gefährliche Außenseiter gelten. Auch hier zeigt sich: Magie, die nicht klar in bestehende Machtstrukturen eingebunden ist, wird schnell als Bedrohung wahrgenommen.

Archäologische Zeugnisse für Seiðr-Praktizierende

Archäologische Entdeckungen der letzten Jahrzehnte liefern zunehmend überzeugende Hinweise auf die reale Existenz und gesellschaftliche Bedeutung von Seiðr-Praktizierenden. Ein besonders prominentes Beispiel stellt das Oseberg-Schiffsgrab in Norwegen dar, das auf etwa 834 n. Chr. datiert wird und zu den reichsten bekannten Frauengräbern Europas zählt. Unter den zahlreichen kostbaren Beigaben befand sich ein langer, aufwendig gearbeiteter Eisenstab, der in der Forschung weithin als Seiðstafr, also als ritueller Zauberstab, interpretiert wird. Sowohl seine Gestaltung als auch seine exponierte Lage innerhalb des Grabes sprechen dafür, dass die dort bestattete Frau eine herausgehobene religiöse oder kultische Rolle innehatte – vermutlich als Völva oder Seiðr-Priesterin, aber auf alle Fälle eine Standesperson. Ähnliche Befunde liegen aus Birka in Schweden vor. Dort wurden mehrere Frauengräber freigelegt, deren Ausstattung auf spirituelle Spezialistinnen schließen lässt. Zu den Grabbeigaben zählen unter anderem Stäbe, kleine Kessel, Amulette, Glasperlen sowie Textilien von außergewöhnlicher Qualität. Diese Objekte deuten auf Personen hin, denen rituelle Autorität und magisch-religiöse Kompetenz zugeschrieben wurden.

Weitere einschlägige Funde stammen aus bedeutenden Handels- und Siedlungszentren wie Kaupang, Gotland und Haithabu. Auch hier begegnen immer wieder metallene Stäbe, Amulettanhänger und andere Objekte, die als Werkzeuge seiðr-bezogener Rituale gedeutet werden. Besonders auf Gotland fanden sich zudem Miniaturstäbe, die möglicherweise als magische Amulette oder symbolische Nachbildungen der Instrumente erfahrener Seiðr-Meisterinnen fungierten.

In Verbindung mit den literarischen Quellen zeichnen diese archäologischen Zeugnisse ein konsistentes Bild: Seiðr war keine rein mythologische Vorstellung, sondern eine konkret ausgeübte religiöse Praxis. Sie verfügte über spezifische materielle Ausdrucksformen und wurde von realen Akteuren – Frauen wie auch in Ausnahmefällen Männern – innerhalb der nordischen Gesellschaft praktiziert.

Christianisierung und Nachwirkung

Mit der Christianisierung Skandinaviens verschärfte sich die negative Bewertung von Seiðr weiter. Was zuvor ambivalent war, wurde nun als dämonisch interpretiert. Interessanterweise traf die Verfolgung magischer Praktiken später vor allem Frauen – ein Muster, das an die frühneuzeitlichen Hexenverfolgungen erinnert.

Das alte Tabu männlicher Magie wandelte sich: Nun wurde jede Form von Magie außerhalb der Kirche verdächtig, unabhängig vom Geschlecht. Dennoch blieben die alten Geschlechterbilder wirksam und prägten langfristig europäische Vorstellungen von „weiblicher“ Magie.

Fazit

Seiðr war im vorchristlichen Skandinavien weit mehr als eine Technik zur Zukunftsdeutung oder Schadensabwehr. Er war ein symbolischer Brennpunkt, an dem sich Vorstellungen von Geschlecht, Macht und sozialer Ordnung verdichteten. Seine starke weibliche Konnotation erklärt sich aus kulturellen Zuschreibungen von Passivität, Körperlichkeit und Grenzgängertum.

Das Tabu für Männer, Seiðr auszuüben, war weniger religiös als sozial motiviert. Es schützte ein Männlichkeitsideal, das auf Kontrolle, Aktivität und Ehre beruhte. Figuren wie Odin zeigen jedoch, dass diese Ordnung nie absolut war, sondern immer wieder bewusst überschritten wurde.

Gerade in dieser Ambivalenz liegt die Faszination des Seiðr: Er macht sichtbar, wie fragil kulturelle Geschlechtergrenzen sind – und wie sehr Magie als Projektionsfläche für gesellschaftliche Ängste dient.